妖怪台灣地圖 山野精怪傳說背后的台灣史

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“妖怪”一詞,通常給人一种恐怖、可怕的感受,而它具有許許多多各种不同的相貌,乃是人類對未知的恐懼之具體敘事,所謂“事有反常即為妖”,只要是違反常態、不符合自然常理的事物或現象,如唐代詩人元稹在《酬劉猛見送》詩中稱:“种花有顏色,異色即為妖”,就是一种“妖異”的展現。当地時間6月22日下午,台灣聯經書房舉辦《妖怪台灣地圖:環島搜妖探奇錄》新書分享會,台灣妖怪學研究者何敬堯在分享會上稱,台灣對于妖異事物的觀察或研究,應是始于日据時期。

《妖怪台灣地圖》書中插画:黑狗精與金鯪鯉(穿山甲)(圖源:妖怪台灣FB粉絲頁)
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“妖怪”起源:反常的現象

現代人聞“妖”色變,其實“妖”的本義有兩种,一是如上述所說,指反常怪異的事物和現象,也是妖的最初含義。成書于先秦的《左傳》記載:“天反時為災,地反物為妖,民反德為亂,亂則妖災生”;東漢許慎的《說文解字》也稱:“地反物也,從示,和神同類”。所謂的“反物”,指事物失去本來的常態,然而此處稱的妖,不一定指稱某個具體的妖怪,如《尚書》里的“貌之不恭,是為不肅,厥咎狂,厥罰常雨,厥極惡,時則有服妖“,“服妖”并非指衣服成了妖精,而是古代社會階級嚴明,對人們的衣著服飾有嚴格限制,若穿了奇裝異服、違背禮法,就稱為“服妖”,且古人以為著奇裝異服將預示天下之變。這樣的觀念一直延續到清末民初時期,像是民國時期成書的《清史稿》亦載:“道光十七年,崇陽(今湖北省咸寧市崇陽縣)鄉民好服尖頭帽鞋,站步不穩,識者謂之服妖”,就連穿尖頭帽鞋這种今日看來稀松平常之事都被当作“服妖”,并列為“災異”,可見古人對反常之事容忍程度不是太高。

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台灣妖怪學的研究初衷:證明妖怪不存在

由于傳統儒家將“子不語:怪、力、亂、神”的態度奉為圭臬,對于奇異或超自然現象存而不論,由此缺乏一种肯定的說法,更加深了庶民社會對不尋常事物的恐懼和猜疑,人們便運用想象力把這一切“怪異的存在”、“非人的存在”、“常理無法解釋的現象”經過命名、假設、創造以合理化,經由恐懼的情緒投射,各地對于山野精怪的傳說故事也就這么流行起來。

何敬堯稱,台灣過去多以“鬼怪”、“精怪”、“神鬼”等詞汇稱呼妖異文化,而日本在平安時代(7941192年)多稱附身的魔物為“物怪”(もののけ),到了江戶時代(16031867年)改稱“化物”(ばけもの),直到明治維新之后,“妖怪”(ようかい)才成為約定俗成的固定用法。

在日据時期,已故台灣宗教學者曾景來(19021977年)受明治時期哲學家井上圓了(18581919年)影響,為破除迷信,就曾以妖怪觀點解析本土宗教,在其著作《台灣宗教と迷信陋》(1938)中提到:“妖怪是一种變化,是平常罕見的珍奇現象,甚至是令人畏懼的。……台灣的驅邪壓煞等巫術,避祟、牽亡等儀式,都是以妖怪的存在為前提,可以說是病態的迷信。”不過很遺憾的,曾景來的觀點并未获得重視,何敬堯認為,尽管戰后一些兒童讀物里的台灣民間故事已有使用“妖怪”一詞,但被廣泛應用到生活中,應是在1980至1990年代台灣大量輸入日本動漫文化時。

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撰寫:許陳品

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